Día de Muertos: tradición que mezcla raíces indígenas, fe y cultura

Cada 1 y 2 de noviembre, México se llena de flores, velas y altares para honrar difuntos

02/11/26.- Cada año, al llegar noviembre, México se cubre de color. Las flores de cempasúchil pintan los caminos, el aroma del incienso invade las calles y las casas se llenan de velas encendidas que iluminan el camino de quienes ya partieron.

El Día de Muertos es una tradición mexicana que fusiona raíces indígenas, fe cristiana y cultura popular, celebrada anualmente el 1 y 2 de noviembre para honrar a los difuntos.  El día 1 se dedica a los niños difuntos (angelitos) con ofrendas dulces, mientras que el 2 está reservado para los adultos.

Según la creencia, las almas regresan temporalmente del inframundo para convivir con sus familias, transformando el duelo en una celebración luminosa de la memoria y la vida

Este Día no solo es una de las festividades más emblemáticas del país, sino también un reflejo profundo de la manera en que los mexicanos entendemos la vida, la muerte y la memoria, señala Michel Olguín, en la revista UNAMGlobal.

La muerte como proceso social

“La muerte no es únicamente un proceso biológico, sino también un proceso social”, explica Roberto Martínez González, investigador del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

Cuando alguien muere, desaparece su cuerpo, pero también se disuelve la persona social que ocupaba un lugar dentro de la comunidad. Por eso los rituales funerarios son tan importantes: nos ayudan a reorganizar la sociedad y a mantener los vínculos con quienes ya no están

Una historia de encuentros culturales

Aunque muchos piensan que el Día de Muertos tiene un origen puramente indígena, el especialista aclara que su historia es más compleja. “El culto a los fieles difuntos llegó desde Europa en la Edad Media, cuando la Iglesia Católica instituyó el Día de Todos los Santos y el de las Ánimas del Purgatorio.

Más tarde, con la colonización, estas prácticas se mezclaron con las creencias prehispánicas sobre la muerte, dando lugar a una gran diversidad de ceremonias en México

Esa fusión cultural se expresa de maneras distintas en cada región. En Oaxaca, los huehuentones representan a los muertos que regresan a visitar a sus familias; en Pomuch, Yucatán, los huesos de los difuntos se limpian y reciben ofrendas dentro de las casas; y en lugares como Mixquic, los panteones se iluminan toda la noche con velas, música y comida. “Cada comunidad adapta la celebración a su cosmovisión, y eso mantiene viva la tradición”, dice Martínez.

Del ritual sagrado al símbolo nacional

El investigador recuerda que, tras la Revolución Mexicana, el Estado promovió la festividad como un símbolo de identidad nacional. “Las megaofrendas en Ciudad Universitaria o en el Zócalo representan una versión simbólica y laica del ritual.

Ya no buscan convocar a las ánimas, sino rendir homenaje a la memoria colectiva. Son expresiones de orgullo cultural, más cercanas a un memorial que a un acto religioso”.

Sin embargo, esa apropiación oficial no ha vaciado de sentido la conmemoración. “El Día de Muertos sigue siendo profundamente significativo porque refleja el papel central de la familia”, afirma.

“Rendir culto a los muertos es rendir culto a la familia. Nos recuerda que seguimos unidos por los lazos de amor y memoria que trascienden la vida”.

Una fecha ligada a la cosecha y la fertilidad

Esta época también coincide con un momento agrícola clave: la temporada de cosechas, explica Martínez. “No es casual que el Día de Muertos se celebre cuando el campo se tiñe de tonos anaranjados y las flores de cempasúchil florecen. En la tradición mesoamericana, los muertos están ligados con la fertilidad, y por eso se les ofrendan alimentos: es una forma de agradecerles por la abundancia”.

Así, la muerte no es el final, sino parte del ciclo vital que sostiene la vida

Una celebración que trasciende la muerte

Aun así, el Día de Muertos se mantiene como una de las expresiones culturales más poderosas de México. Es una celebración que combina raíces indígenas, fe cristiana y creatividad popular; que transforma el duelo en fiesta y el recuerdo en esperanza.

“El Estado lo adoptó porque sabe que es algo profundamente significativo para nosotros —concluye Martínez—. Al final, más que una tradición, el Día de Muertos es un lenguaje que nos permite hablar con quienes amamos, estén donde estén.”

Declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO, esta tradición enfatiza que el olvido es la única muerte verdadera, manteniendo vivos a los seres queridos a través del recuerdo y el amor familiar.

¿Cómo se celebra?

Una de las tradiciones más importantes es la preparación de altares de muertos, donde las familias colocan fotografías de sus seres queridos fallecidos, velas, agua, alimentos y objetos personales. Cada elemento tiene un significado: las velas iluminan simbólicamente el camino de las almas, el agua alivia su sed y la comida sirve para darles la bienvenida.

También destaca la flor de cempasúchil, de intensos tonos amarillos y naranjas, cuyo color y aroma, según la tradición, guían a los difuntos de regreso al mundo de los vivos. Sus pétalos decoran altares, tumbas y caminos simbólicos.

LUCILA CONTRERAS / CIUDAD CCS